1923 年 5 月 9 日，在阿奈马莱切蒂亚（ SA Annamalai Chettiar ）的祖宅中，年轻女子 泰瓦尼阿琪（Thaivani Achi）生下了她的第二个儿子 – 拉迈亚（Ramaiah），意思是“崇拜湿婆的罗摩”。两年前，阿奈马莱切蒂亚驾驶了第一架私人飞机从英国飞往印度。他在家附近有自己的私人机场。其家族是整个印度南部最富有的家族，在过去的数百年中作为遍布东南亚的商业银行家和贸易商积累了大量的财富。他们的家宅取名叫做 “极乐之所”，是卡纳杜卡坦（Kanadukathan）的第二大豪宅，位于泰米尔纳德邦古都马杜赖（Madurai）以北 60 公里被称为切蒂纳德（“Chettinad”）的地区。切蒂纳德主要居住着包括数百个家庭的切蒂亚氏族（ Nattukottai Chettiar ）。切蒂亚家族是东南亚的第一批银行家，他们的商业帝国覆盖了南印度、马来西亚、斯里兰卡、越南、缅甸和印度尼西亚。在过去的几百年里，他们还资助了印度南部大部分大型寺庙的建设，包括巨大的戈普拉姆塔。印度之前的财政部长 P. Chidambaram 是拉迈亚的表弟，其职业生涯建立在财务方面的诚实和敏锐的良好声誉之上。
拉迈亚的祖父是一位伟大的慈善家和商人，拉迈亚的叔叔靠从印度进口柚木到印度南部而发家致富，富丽堂皇的住宅面积巨大，毗邻“极乐之所”，包括一个能放13 辆车的车库，此后他叔叔成为了一位领先的实业家。但拉迈亚的父亲，对飞机、跑车、赛马、赌博和花父亲的钱更感兴趣。拉迈亚的母亲是一位虔诚的女子，也属于切蒂亚氏族，对灵性和神秘主义有着浓厚的兴趣。她是切拉·斯瓦米（Chela Swami）的弟子，切拉·斯瓦米是一位神秘的“孩童般的圣人”，到处云游，时不时地会到他们家里来，他完全赤裸，村里的男孩把他当作疯子，向他扔石头，但没有人知道他为什么总是微笑。村里的男孩有时会给他一些香蕉，或者恭敬地摸他的脚，他会微笑；然后其他人可能会取笑他或试图取笑他，而他同样以微笑回应。没有人知道他住在哪里，也不知道他失踪几周或几个月去了哪里；他来去如风。但泰瓦尼·阿琪非常忠于其上师。
年轻的拉迈亚有专门的导师教育，享受着印度殖民时期最精英圈子成员的生活：打高尔夫球，穿英式服装，经常乘车前往北边300公里的马德拉斯（Madras），他的父亲在那里拥有圣托梅大教堂以南近一英里的大部分海滨地产。拉迈亚对科学和泰米尔文学感兴趣。当他的父亲赌博输光了家族的财产时，拉迈亚正在为接受大学教育做准备。他的父亲希望他像所有优秀的切蒂亚家族成员一样从商，但拉迈亚态度非常坚决。 1940 年，当他考入印度南部最负盛名的马德拉斯大学总统学院时，他请求父亲允许他主修地质学，辅修泰米尔语研究。经过一番激烈的讨论，并在拉迈亚母亲的调解下，父亲的态度软化并最终同意了。
拉迈亚学习成绩优异，于1944年以全班第一名的成绩毕业。他申请了美国约翰·霍普金斯大学地质学研究生学习，并被录取。他的父亲对此表示反对，坚持让拉迈亚在家族的商业帝国中开始职业生涯。最后，拉迈亚成功说服了父亲，允许他去美国，但前提是他必须先结婚。他与索拉奇（Solachi）订婚多年，索拉奇是一位年轻女子，她的富裕家庭住在拉迈亚家对面
年轻的拉迈亚有专门的导师教育，享受着印度殖民时期最精英圈子成员的生活：打高尔夫球，穿英式服装，经常乘车前往北边300公里的马德拉斯（Madras），他的父亲在那里拥有圣托梅大教堂以南近一英里的大部分海滨地产。拉迈亚对科学和泰米尔文学感兴趣。当他的父亲赌博输光了家族的财产时，拉迈亚正在为接受大学教育做准备。他的父亲希望他像所有优秀的切蒂亚家族成员一样从商，但拉迈亚态度非常坚决。 1940 年，当他考入印度南部最负盛名的马德拉斯大学总统学院时，他请求父亲允许他主修地质学，辅修泰米尔语研究。经过一番激烈的讨论，并在拉迈亚母亲的调解下，父亲的态度软化并最终同意了。
拉迈亚学习成绩优异，于1944年以全班第一名的成绩毕业。他申请了美国约翰·霍普金斯大学地质学研究生学习，并被录取。他的父亲对此表示反对，坚持让拉迈亚在家族的商业帝国中开始职业生涯。最后，拉迈亚成功说服了父亲，允许他去美国，但前提是他必须先结婚。他与索拉奇（Solachi）订婚多年，索拉奇是一位年轻女子，她的富裕家庭住在拉迈亚家对面
他很欣赏马哈希的维查拉阿特曼的方法（Vichara Atman: 一种通过自我询问开悟的方法）。由于无法移动或从事任何正常活动，他也开始认真练习冥想，只要有可能，他就会派司机邀请来访该地区的著名苦行僧或大师。他们对这个裹着石膏的年轻人的真诚很感兴趣，会过来教他冥想和调息法的艺术。由于无法探索外部世界，他将注意力转向了内心世界。由于没有其他干扰，他进步很快。其中一位对他影响最大的苦行僧名叫普拉萨南达（Prasanananda Guru）。他是一位著名的苦行僧，可以连续数周保持一动不动，处于冥想状态。由于他具有降雨的能力，有时会受到干旱地区首领的召唤。 1948 年，他在距村外一公里的寺庙静坐 48 天，进行瑜伽高强度修习，结束了切蒂纳德三年的干旱。 48天的一场“坛城”结束时，大雨倾盆而下。从那时起，该地区再也没有出现过干旱。
拉迈亚的另一位早期导师是前邮政工人奥姆卡拉·斯瓦米 (Omkara Swami)，他已成为著名的苦修者，他会连续 48 或 96 天一动不动地坐着，进入三摩地状态。他们与拉迈亚分享了对瑜伽修行的深入了解。 1952 年，拉迈亚撰写并出版了奥姆卡拉·斯瓦米的传记，题为“幸福的圣人”。他们一直保持着友谊，直到后者于 1960 年代去世。
1952年3月10日，尤迦南达在美国进入大三摩地的那一天，舍尔迪·赛巴巴 ( Shirdi Sai Baba) 的弟子莫纳·斯瓦米 (Mauna Swami) 来到拉迈亚在圣托梅的家，在展示了他的千里眼能力后，非常有把握地预言拉迈亚很快就会痊愈。但在这一切发生之前，拉迈亚屈服于绝望，一天晚上决定屏住呼吸结束自己的生命。正当他这么做的时候，突然听到一个声音说道：“不要夺走你的生命！把它给我吧！”他吓了一跳，深吸了一口气，想知道这是谁。然后他意识到这一定是莫纳·斯瓦米来访后，他开始在冥想中看到的那个神秘人物。第一次发生这种情况时，他看到了舍尔迪赛巴巴，戴着他特有的橙色头巾。他急切地问：“你是我的古鲁吗？”答复是：“不，但我会告诉你谁是你的导师”。就在这时，他第一次见到了他的上师“巴巴吉”。
第二天早上，拉迈亚醒来，发现自己已经痊愈了。英国医生被叫来拆除石膏。令所有人惊讶的是，医生检查后发现，可怕的疾病竟然消失了。在接下来的几天里，拉迈亚的双腿恢复了活动能力。他还开始轻声念诵巴巴吉这个名字，然后是“Om Babaji”和“Om Kriya Babaji”，最后满怀感激和喜悦地念诵五音节真言“Om Kriya Babaji Nama Aum”。
此后不久的一天，他在报纸上看到一则关于著名圣人“萨古茹拉玛德维”(Satguru Rama Devi)的新书广告，地址为“马德拉斯博格路 9 号“，作者是著名记者尼拉康腾。拉迈亚给后者写了一张明信片，索取这本书的副本，并用“亲爱的阿特曼（atman真我）”称呼他。尼拉康腾收到后，以为寄明信片的人一定是个闲着的富人，但出于好奇，决定去圣托梅拜访一下他。
由此开始了他们之间持续近十五年的友谊和合作。尼拉康腾在他位于马德拉斯埃格莫尔的礼拜室里经常有一个神秘人物巴巴吉深夜造访。巴巴吉向尼拉康腾透露说，尼拉康腾将与拉迈亚密切合作，以巴巴吉的名义建立一个瑜伽团体（“Kriya Babaji Sangah”），并在一系列书籍中撰写和出版他的教义。在接下来的两年里，通过深夜拜访尼拉康腾，巴巴吉向他（巴巴吉称尼拉康腾为“我的孩子”）口述了几本书：《巴巴吉之音和解锁神秘主义》、《降服弊病之法宝》和《死亡之死》。当时 52 岁的尼拉康腾曾在第二次世界大战前和二战期间担任印度主要报纸之一《印度快报》驻日本和伦敦的驻外记者数年。因此，他也成为国大党主席潘迪特·尼赫鲁 (Pandit Nehru) 的挚友，尼赫鲁随后在 1947 年印度从英国独立时成为印度首任总理。战前，他也与安妮·贝赞特共事超过十五年，她是神智学会的长期主席，也是布拉瓦茨基夫人(Madame Blavatsky)的继任者，她对尼拉康腾进行了神秘学方面的训练。尼拉康腾已婚，是四个儿子和一个女儿的父亲。 1940年代末，他离开家人两年，以出家人的身份前往喜马拉雅山，跟随斯瓦米·悉瓦南达（Swami Sivananda）和其他圣人学习
1952年10月10日，克利亚巴巴吉瑜伽团体“Kriya Babaji Sangah”正式成立，并在拉迈亚的圣托梅家里定期举办讲座、冥想课程和其他活动。拉迈亚是主席，尼拉康腾是老师。他们购买了印刷设备，并每年出版数期《克利亚瑜伽》杂志。尽管尼拉康腾的健康状况很脆弱，但还是写了更多的书。拉迈亚写了引言，尼拉康腾写下了巴巴吉的口授。巴巴吉开始指导尼拉康腾、拉迈亚和索拉齐的修行，特别是有关冥想和咒语的修习。
巴巴吉也开始在拉迈亚面前显现，并于 1954 年召唤他到喜马拉雅山的巴德里纳斯。巴巴吉要求他到海拔3500米的村庄之外，不带任何东西，只穿着缠腰布。当时 31 岁的拉迈亚向北漫步，沿着恒河主要源头阿拉卡南塔河 (Alakanantha River) 的冰川发源地所在的山谷向北行走。 有一天，他遇到了两位坐在一块平坦岩石上的苦行僧。一个对他微笑，另一个皱起眉头，开始对他进行言语侮辱： “一个皮肤黝黑的南印度人怎么敢只穿着腰布在这里流荡”，
他嘲笑拉迈亚。拉迈亚爬到比他们稍高一些的地方，坐在一块岩石上开始冥想。几个小时过去了。突然，他听到有人走过来，催促他到村里去吃饭。拉迈亚向他表示他不会去，并且他要一个人在这里呆着。几个小时过去了；天黑了，突然，那个对他微笑的苦行僧又回来了，开始把食物塞进他嘴里。 拉迈亚想，“即使在这里，在这个寒冷、荒凉、没有树木的地方，巴巴吉仍然照顾我。”
经过三天的徘徊后，巴巴吉出现在拉迈亚面前，并开始教授他神圣的克利亚瑜伽。在接下来的几个月里，拉迈亚在巴德里纳斯以北 30 公里处的桑托潘冰川湖旁的洞穴里，学习了包含 144 种克利亚技巧的完整系统，包括呼吸、瑜伽体式、冥想和咒语。他还与巴巴吉的主要弟子安奈·纳加拉克什米·德维亚尔（Annai Nagalakshimi Deviyar）（又名马塔吉Mataji）和达达吉（前世被称为斯瓦米·普拉纳瓦南达尔（Swami Pranavanandar））以及巴巴吉的其他亲密弟子建立了友谊。除此之外，巴巴吉还教他如何通过呼吸练习来抵御寒冷的气温。
在喜马拉雅山呆了几个月后，他在1955 年回到马德拉斯，拉迈亚致力于非常严格的高强度修习，在此期间，他以卡利 (Kali) 的形式崇拜神圣母亲，即她最可怕的形式。为了净化欲望并克服恐惧和愤怒等限制，崇拜卡利被认为特别有效。她象征着超越小我的执着，她砍掉的头就象征着这点。虽然帕坦伽利在他的《瑜伽经》中推荐出离作为古典瑜伽的基本方法，但当一个人认真进行高强度修习，连续多日坐在房间里，人性会反抗，只有完全臣服于大自然母亲卡利，似乎才能使他克服小我的抵抗。 高强度练习（Tapas）是一个瑜伽术语，tap 的意思是“加热”，tapas 的意思是“用火淬炼”或“自愿的自我挑战”。这始于一个誓言，例如在一定期限内不离开一个地方、不吃饭、不说话等，例如48天一个“坛城”。耶稣在旷野的 40 天就是一种高强度修习。完成后，拉迈亚获得了新生。他经历了深度的宁静状态，称为三摩地，
此后他被称为“瑜伽士拉迈亚”。巴巴吉还给了他几项重要的任务：开始物理疗法和瑜伽疗法的研究，以帮助那些像他一样的残疾人；开始在印度和国外教授克利亚瑜伽；并开始研究和收集巴巴吉老师博格纳萨（Boganathar）和阿加斯提亚（Agastyar）的著作。
拉迈亚和索拉齐一起搬到了孟买，在那里他学习以成为孟买最大的GS医学院和医院的物理疗愈师。他还研究了瑜伽体式并将其成功地应用于治疗患者。大约 1961 年，在他的学业即将结束时，他请求教授允许进行临床实验。他相信仅通过瑜伽就能治愈20多种不同类型的功能性疾病，包括糖尿病、高血压、阑尾炎和不孕症，所有这些都可以在三个月内疗愈。获得许可后并由主治医生选择患者。三个月中他每天与这些患者一起工作，指导和鼓励他们练习瑜伽，并结合饮食和阳光治疗。三个月后，令医生惊讶的是，所有的病人都康复了。作为表彰，他被授予荣誉文凭。为了不再等待完成学术要求，他回到了马德拉斯，在那里他在圣托梅为穷人建立了一家免费诊所，专门为残疾人提供服务，并在马德拉斯的阿迪亚尔建立了一个骨科康复中心。他经营义诊近十年。至今，骨科康复门诊仍在阿迪亚桥以北的芒特路继续运营。 1985年，笔者和瑜伽士拉迈亚一起拜访了GS医学院，他在礼堂向500多名专业工作人员授课的同时，演示了18种瑜伽体式。他对瑜伽的成功运用至今仍被老员工所铭记。
从 1956 年起，瑜伽士拉迈亚和索拉奇开始前往斯里兰卡、马来西亚和越南，在那里他举办讲座、瑜伽体式课程、克利亚瑜伽入门培训，以及为残疾人举办免费医疗营。一位住在斯里兰卡贾夫纳阿拉萨迪路 51 号的工程师向笔者讲述了 1980 年，在第一次见面之前，他是如何在梦中多次见到瑜伽士拉迈亚的。1958年，斯里兰卡因泰米尔人和僧伽罗人之间的首次社区骚乱而震惊。
这些事件发生时，瑜伽士拉迈亚正在主持他的第三届年度“世界宗教和瑜伽议会”，这是当地各宗教团体领袖出席的普世会议。斯瓦米·萨奇达南达 (Swami Satchidananda) 是其中一位参与者，他代表由斯瓦米·悉瓦南达 (Swami Sivananda) 创立的神圣生命协会 (Divine Life Society)，他是来自哥印拜陀的泰米尔人，瑜伽士拉迈亚及其为普世主义所做的努力给他留下了深刻的印象。从此他们开始了持续终生的友谊。 1967 年，斯瓦米·萨奇达南达前往美国时，在拉迈亚的圣托梅海边静修所停留，接受他的祝福。瑜伽士拉迈亚把他送到机场，并为他举行了盛大的送别仪式。 1968 年拉迈亚本人搬到纽约市后，他们经常参加彼此的活动。例如，在纽约市东七街 112 号的拉迈亚静修所举行的泰米尔语课程学生毕业典礼和1969年罗格斯大学世界宗教与瑜伽议会。在斯里兰卡，1958 年，总理在议会的最后一天到来，以感谢拉迈亚和其他发言人通过促进宗教间理解的演讲帮助平息骚乱。
60年代初在马来西亚，拉迈亚和索拉齐发现许多人对克利亚瑜伽感兴趣。作为她结婚嫁妆的一部分，索拉奇从她的家人那里获得了一个大型橡胶种植园。瑜伽士拉迈亚的曾祖父在十九世纪末被一位神秘的瑜伽士（后来知道是巴巴吉）奇迹般地救了命。 拉迈亚的岳父阿拉加帕切蒂亚（ Alagappa Chettiar） 博士在距卡纳杜卡坦 8 公里的帕拉图尔 (Pallatur) 建立
建立了一所学院，拉迈亚曾在那里教授瑜伽。他非常喜爱拉迈亚。但在他去世后，这对年轻夫妇的家人开始谴责他们居无定所的生活方式和对瑜伽的兴趣，以及没有孩子。年轻人如此认真地修习瑜伽是闻所未闻的，除非他们作为僧侣已经出家。由于担心这一点，争吵愈演愈烈，索拉奇病倒了。在康复期间，她搬回位于卡纳杜卡坦的母亲家。岳母与拉迈亚的关系恶化，在 1962 年索拉齐生命的最后几天，贪婪的母亲欺骗她的女儿索拉奇将她所有的财产签给她自己，偷走了她的珠宝，并拒绝拉迈亚见到他的妻子。索拉齐死后，岳母还贿赂了马来西亚的一名法官，让她获得了女儿在当地所有财产的所有权，从而加剧了这场悲剧。
大约在这个时候，瑜伽士拉迈亚决定与自己的家人脱离。他的母亲已经去世，他的父亲是一个唯物主义者，坚决反对瑜伽士拉迈亚涉及瑜伽的活动，并发表了贬低性的言论，最终拉迈亚决定脱离家人。他没有等待他应得的共同家庭财产（通常在父母去世后分配），而是通过谈判达成了一项和解协议，这使他有足够的钱在卡纳杜卡坦购买一栋位于 AR 街 13 号的大房子。多年来，它一直被当地大学生作为酒店使用。 1970年代，瑜伽士拉迈亚对其进行了翻修，并在其围墙内建造了几座神圣建筑：巴巴吉神殿，瑜伽成就者阿瓦伊（Siddha Avvai）神殿，里面还有他多年来收集的瑜伽成就者撰写的一千多张棕榈叶手稿，这是他在泰米尔纳德邦各地游历时，来自私人收藏家和博物馆的收藏；以及马塔吉和达达吉的神殿。前门上方建有一座美丽的戈普拉姆塔，上面有十八位瑜伽成就者的像。然而，拉迈亚的家人仍然给他留下了创伤，正如我们随后将看到的，他后来用了相当大的努力来恢复他在家人中的声誉。
建立了一所学院，拉迈亚曾在那里教授瑜伽。他非常喜爱拉迈亚。但在他去世后，这对年轻夫妇的家人开始谴责他们居无定所的生活方式和对瑜伽的兴趣，以及没有孩子。年轻人如此认真地修习瑜伽是闻所未闻的，除非他们作为僧侣已经出家。由于担心这一点，争吵愈演愈烈，索拉奇病倒了。在康复期间，她搬回位于卡纳杜卡坦的母亲家。岳母与拉迈亚的关系恶化，在 1962 年索拉齐生命的最后几天，贪婪的母亲欺骗她的女儿索拉奇将她所有的财产签给她自己，偷走了她的珠宝，并拒绝拉迈亚见到他的妻子。索拉齐死后，岳母还贿赂了马来西亚的一名法官，让她获得了女儿在当地所有财产的所有权，从而加剧了这场悲剧。
大约在这个时候，瑜伽士拉迈亚决定与自己的家人脱离。他的母亲已经去世，他的父亲是一个唯物主义者，坚决反对瑜伽士拉迈亚涉及瑜伽的活动，并发表了贬低性的言论，最终拉迈亚决定脱离家人。他没有等待他应得的共同家庭财产（通常在父母去世后分配），而是通过谈判达成了一项和解协议，这使他有足够的钱在卡纳杜卡坦购买一栋位于 AR 街 13 号的大房子。多年来，它一直被当地大学生作为酒店使用。 1970年代，瑜伽士拉迈亚对其进行了翻修，并在其围墙内建造了几座神圣建筑：巴巴吉神殿，瑜伽成就者阿瓦伊（Siddha Avvai）神殿，里面还有他多年来收集的瑜伽成就者撰写的一千多张棕榈叶手稿，这是他在泰米尔纳德邦各地游历时，来自私人收藏家和博物馆的收藏；以及马塔吉和达达吉的神殿。前门上方建有一座美丽的戈普拉姆塔，上面有十八位瑜伽成就者的像。然而，拉迈亚的家人仍然给他留下了创伤，正如我们随后将看到的，他后来用了相当大的努力来恢复他在家人中的声誉。
1967 年，瑜伽士拉迈亚前往马来西亚，然后前往澳大利亚，在那里给予了克利亚瑜伽培训。一名学生菲利内亚·安德林格 (Filinea Andlinger) 在距离悉尼几小时车程的地方拥有一处房产，上面有一个大洞穴。巴巴吉告诉拉迈亚，他这个山洞里进行过高强度的修习。
1968 年初，瑜伽士拉迈亚移居美国。当他到达纽约市时，他原本希望能够成为一名物理疗愈师，但他的学历并未得到认可。于是，他决定尽快获得美国职业资格，报读假肢和矫形器课程。然而在此之前，他住在曼哈顿下城东五街一栋废弃建筑里，条件简陋，并在一家书店兼职。他开始举办与瑜伽相关的讲座和课程，吸引了当地的年轻人。那是纽约市和旧金山海特阿什伯里的“爱之夏”。年轻人正在寻找获得“兴奋“的新方法，致幻剂(psychodelics)和瑜伽开始在新一代人中流行。他鼓励留着胡须的年轻新学生戒毒、练习瑜伽并找工作。在他周围形成了一个由追随者组成的小社区，并租了几套公寓来作为新成立的“美国巴巴吉瑜伽”团体的活动场地。该团体的第一任主席道尔夫石弗林（ Dolph Schiffren）作为这个新的非营利组创始人兼主席，成功为拉迈亚取得了获得了美国永久居留权的“绿卡”。他们还购买了美国的第一块房产，在一次拍卖会上以 3,000 美元的价格购买了位于纽约州里奇维尔的一块30 英亩且部分树木繁茂的土地（虽然从未参观过这块购买的土地）。虽然距离纽约市有七个小时的车程，但该地点可以作为夏季静修所。早期瑜伽士拉迈亚的追随者包括道尔夫石弗林、他的妻子芭芭拉、玛丽奇亚曼台（Mary Chiarmante） 和她的伴侣理查德，以及里奥德 Lloyd 和特里鲁萨（Teri Ruza）。之后还有莱斯利·斯特拉、安德里亚·奥登、罗纳德·史蒂文森和安妮·史蒂文森、唐娜·阿鲁、迈克尔·布鲁斯、迈克尔·韦斯、雪儿·曼尼和笔者本人，以及好莱坞著名制片人迈克尔·曼的弟弟大卫·曼和马克·丹纳。
在1970 年夏天搬到加利福尼亚州之前，瑜伽士拉迈亚带着道尔夫和芭芭拉去了印度马德拉斯，在那里石弗林夫妇要开设课程并发展瑜伽中心。 1970 年 9 月，瑜伽士拉迈亚搬到加利福尼亚州的唐尼镇（Downey），与笔者和其他四名学生住在朗沃斯大道 (Longworth Boulevard) 的一间小公寓里。随后，他与同样这批学生一起搬进了诺沃克（Norwalk）切斯特街的一所小房子，并在附近的塞里托斯学院参加了假肢和矫形研究，并开始将假腿和支架带回住所继续工作。他还开始举办讲座和瑜伽课程。查尔斯·伯纳邀请拉迈亚以及其他几位知名瑜伽士，包括瑜伽士巴扬（Yogi Bhajan）、斯瓦米·萨其达南达（Swami Satchidananda） 和斯瓦米维希努德凡达（Swami Vishnudevanda ）参加一次会议，讨论组织北美第一个大壶节（kumba mehla）。他设想用六架大型喷气式飞机将数千名印度苦行僧带到俄勒冈州的一个农场。笔者参加了几次旨在组织后勤工作的会议，但最终因为组织工作的复杂和繁重而未果。然而，瑜伽士巴杨（Yogi Bhajan）邀请瑜伽士拉迈亚到他位于好莱坞日落大道附近的家中进行私人会面。笔者一起随行。这是一个难忘的时刻。锡克教大师巴杨 (Yogi Bhajan) 身高超过一米八，体重至少超过 110公斤，身穿华丽的服饰，头戴白色头巾，坐在身材矮小的瑜伽士拉迈亚身边，拉迈亚穿着像他的偶像圣雄甘一样的衣服，腰间披着土布织成的腰布，肩上搭着一条毛巾。他们唯一的相似之处就是大胡子和闪闪发亮的眼睛。近半个小时的时间里，双方没有任何言语交流。他们静静地坐着，而笔者则想说到底发生了什么事。随后他们寒暄了几句，我们就离开了。几周后，在一次锡克教信众的公开会议上，瑜伽士巴杨 (Yogi Bhajan) 告诉所有人，他遇到了一位伟大的圣人瑜伽士·拉迈亚。笔者这才意识到，他们的交流已经达到了最深的层次。当笔者有一次问瑜伽士拉迈亚可以咨询谁有关昆达里尼的问题时，他推荐了瑜伽士巴杨。从此他们两人开始了一段长期的友谊。 1970 年 12 月，瑜伽士巴杨是加州大学洛杉矶分校举行的“世界宗教与瑜伽议会”的主要发言人之一。笔者邀请了大多数出席的演讲者。当我们搬入新静修所时，瑜伽士巴杨还参加了落成典礼，并评论说瑜伽士拉迈亚的胡须上已经有多少白色胡须，巴杨刚刚带着第一批美国锡克教弟子从印度旁遮普邦的阿姆利则回来，他感叹弟子们如何给上师带来了如此之多的白发。他说“作为弟子，你们是我们脖子上的磨石”，并劝告我们要忠于修行之路。
1971 年初的几个月里，瑜伽士拉迈亚开始教授12 名学生巴巴吉克利亚瑜伽所有144个技巧，这些学生住在他在加利福尼亚州、纽约州、华盛顿特区、巴尔的摩和新泽西州建立的瑜伽中心里。在接受培训之前，他们必须高强度练习第一次和第二次入门培训期间已经学习的克利亚瑜伽技巧，每周至少练习56 小时，持续52周。他们还必须提交工作记录、每周断食和静默以及其他修习记录。瑜伽士拉迈亚知道如何激励学习在瑜伽道路上精进。笔者和他的大多数忠实学生都喜欢他这种做法。 “简单的生活和崇高的思想”是瑜伽士拉迈亚的座右铭之一，他为我们所做的一切让我们感到神圣。他还组织了一次前往加利福尼亚州北部沙斯塔山的朝圣活动，并举办了几次静修会和许多讲座，在那里他以巨大的灵感讲述了“泰米尔瑜伽成就者”，即十八位瑜伽成就者的教义。
在他的一生中，瑜伽士拉迈亚感到自己经常被家人和学生背叛。他生性不屈，有权威和控制欲。他最清楚，他不喜欢任何人质疑他的智慧或做事方式。他似乎为自己能够“粉碎每个学生的小我”而感到自豪，仿佛这是最有效的解脱手段。我们很欣赏他揭示我们“阴暗面”的能力。与一些仅以最尊重和最有爱心的方式对待学生的大师不同，约吉亚尔Yogiar（这是我们对他的亲密称呼）他并不爱我们小我的样子，他不爱我们所有的烦恼，但他确实爱我们真实的自我。通过消除外在的个人执着和特质，他帮助我们认识到更深层的真实自我。作为学生，我们接受了这种方法，其中涉及许多痛苦的斥责、长时间的业瑜伽修习，涉及体力劳动或连续数小时的例行活动。他很少认可我们的才能，至少不是亲自认可，并且拒绝放权。在组织上，他似乎总是做与最有效途径相反的事情，不给予认可。例如，在静修期间，他不是在静修开始时收取固定金额，而是在第一或第二天晚上，当学生们睡觉时，派不同的学生四处走动，要求为“狗基金”捐款 5 美元， ”或“建筑基金”捐款20 美元，“汽车基金”捐款15 美元。因此，每当一个人不得不伸手去拿钱包时，就又上了一堂要“出离”的课程。然而，如果你没有意识到他玩的游戏是“抓住你的小我”，你很容易受伤并很快离开。那些留下来的人通过保持良好的幽默感坚持了下来。
瑜伽士拉迈亚还非常重视教育，并鼓励他的所有学生重返学校，寻求更多学历。他的许多学生都辍学了，但他鼓励他们为社会做出贡献，特别是在健康领域。他们中的一些人成为了合格的矫形师或假肢师：埃德蒙·阿亚帕（Edmund Ayyappa）多年来一直担任加利福尼亚州长滩退伍军人管理局矫形学研究主任，并开发了许多创新的电子控制假肢。罗纳德·史蒂文森 (Ronald Stevenson) 和约翰·亚当斯基 (John Adamski) 分别在弗吉尼亚州和芝加哥创立了自己的诊所。其他人则成为护士。由于笔者已经取得了外交官资质，在印度呆了一年后，瑜伽士拉迈亚要求笔者于 1973 年前往华盛顿特区参加公务员考试，并在1972 年建议笔者接受五角大楼文职经济学家的职位，笔者在那里工作了四年。 拉迈亚本人获得了矫形器和假肢相关文凭，并作为矫形器和假肢实验室技术员工作了几年，负责制造和安装假肢和支架。 1973 年，他还以此身份开始参观帝王谷的农民工营地，并在小型拖车中配备了便携式矫形器和假肢工作坊。因此，当他发现炎热的沙漠气候与印度气候相似时，他在帝王谷购买了一块 10 英亩的土地，其中有一座古老的农舍，并开始在那里度过大部分时间。他在当地的帝王谷学院获得了一名讲师的职位，当时瑜伽还相对不为人所知。他会穿着印度布衣和白色实验服上课，并教授大学生如何通过瑜伽体式和呼吸法来改善他们的健康。然而，在那里大约八年后，由于学院里原教主义基督徒的反对，再加上他经常出差，他结束了在那里的任期，但他在亚利桑那州立大学获得了一个职位，该学院距离亚利桑那州尤马有一个半小时车程。笔者签署了抵押贷款文件，购买了位于城镇南郊五英亩土地上的一座小农舍。在此期间，我们开始取笑瑜伽士拉迈亚的名片，他的名片上有越来越多的资质和学术职位。后来，他通过函授获得了西太平洋大学的博士学位，并在工作室里拍摄了穿着“博士帽和长袍”的照片。虽然他常常显得无法与熟人进行社交聊天，而且似乎并不在意自己的外表对陌生人来说完全是异国，但他的名片似乎发挥了重要的作用，这告诉第一次见面的人他不是那么奇怪的一个人。
他于 1975 年成为美国公民，在美国的三十年里，他在医院和医学会议中进行了数千场与瑜伽疗法相关的讲座和演示。由于他努力提升会议标准，一些人认为他是此类会议上的“牛虻”即“社会良知”。特别是在矫形器和假肢相关会议上，他致力于提升与会者的职业道德和专业水平。即使在 1970 年代，普通的矫形和假肢工作室的墙上也会挂着“少女”日历，而会议活动也大多和饮酒有关。瑜伽士拉迈亚激励了他的几位女学生，包括苏珊娜·福尼尔，成为专业的假肢师和矫形师。他对各级医疗人员强调，救治病人最重要的是“爱”，而不是药物或技术。他本人以极大的爱对待那些最糟糕的病例，即没有胳膊或腿的人，或严重畸形的人，就好像病人是巴巴吉本人，他非常小心，并相信他能为他们做点什么。
他热爱动物，并在尤马和帝王谷中心饲养了狗、猫、山羊和牛。即使在纽约里奇维尔中心，他也坚持要求我们多年饲养一头巨大的白色夏洛莱公牛。虽然照顾它是我们的负担，但我们觉得尊重它们很重要，特别是其他人仅将牛视为食物来源时。印度的“圣牛”对我们来说不仅仅是一种记忆。这是拉迈亚将印度文化带到西方的要素之一。我们的着装、饮食习惯、睡在地板上、上厕所、洗澡的方式，甚至不用大多数家具，尤其是电视，都是社会实验的一部分，是物质至上的文化环境中的逆向实验。瑜伽士拉迈亚不想变被物质主义文化同化，如果你是他的学生，并且想住在他建立的瑜伽中心之一，就必须遵守他的文化方式。这个要求还有一个很实际的原因：当我们被派到印度生活、实践、工作时，我们可以很好地适应，毫无困难地在那里生活很多年。当时的印度几乎没有西方的现代化便利设施，因此西方人通常很难在那里生活。他将注意力集中在训练一些能够与他的能量融合、进行修行并帮助他完成巴巴吉交给他的任务的人上。他还表示，他正在播下“种子”，可能需要数百年才能结出果实。这些“种子”将在接下来的几十年里在西方社会的集体意识和文化中发芽。当作者曾经问到21世纪中叶的美国会怎样时，他冷静地回答说，将“在灵性层面上与印度齐平”。他的行动往往不是出于短期利益，而是出于对整个地球的长期影响。虽然他的动机有时显得神秘，但这通常植根于瑜伽文化的古老原则。
与大多数教师不同，约吉亚尔以非商业方式资助他的活动。例如，近三十年来，持续多天的入门培训仅收取16美元的捐款。而所有的常规和特殊费用都是由住在他在北美建立的六个瑜伽中心的十几名学生支付的。他让任何人想要常驻静修所变得非常困难，但一旦他们证明了自己有能力自律并奉献，他对学生的要求就很高。学生们被要求用微薄的工资来支付费用，经常需要打两份工来维持收支平衡，支付大量的旅行、汽车、电话和水电费以及特殊项目书籍印刷所需的费用。他瑜伽中心基本上不要求公众或新学生支付培训费用，而是常驻瑜伽中心的学生来资助这个使命。这是业瑜伽，无私的服务，并教导学生发自内心的给予和从物质中出离。他还拒绝仅仅向学生提供书籍、图片和随身物品。他的静修中心的全部重点是提供一个环境，让学生在每天工作八小时后，每天可以练习克利亚瑜伽八小时，照顾身体需求，剩下的八小时做业瑜伽。这种安排使学生变得非常有活力，并且可以心无旁骛地专注于瑜伽练习。公众每周只能参观静修中心一次，参加免费的瑜伽体式课程。这与瑜伽馆相反，瑜伽馆逐渐成为其他地方的常态。他希望他的学生将瑜伽练习融入日常生活中，而不是将其商业化或使其成为谋生手段。
瑜伽士拉迈亚公开宣称的“帮助”学生的方式之一就是他所说的“粉碎小我”。他是一位精心安排各种情境的大师，让学生能够面对自己的小我反应：愤怒、怨恨、嫉妒、怀疑、不安全感、骄傲以及几乎所有其他可以想象的人类局限性。例如，他让两位学生，其中一个智商为85，另一个智商为150，住在同一个瑜伽中心，他会让智商85的那位负责瑜伽中心，但当事情出了问题时，他会责怪智商150的那名学生。他也避免表扬任何学生。有时候，会听到他说比如你为什么不能像某某那样优秀，是为了给被骂的人带来影响。比如，他会鼓励那些缺乏信心的人，让他们回到大学学习，他会挫败那些过于自信或骄傲人的自负。他可以无情地刺穿小我。这种方法虽然很有争议，需要老师绝对正直。如果基于老师的小我，那么这就是虐待。最终，这种方式可以帮助一个人净化，但是一个人必须能够放下反应过程中浮现的任何东西。最终，这可以让人从业力倾中解脱出来，实现真正的自我。但有趣的是，这并不是任何瑜伽成就者经典中提到的方法，例如帕坦伽利的《瑜伽经》或《提卢姆拉经》。它是谭崔传统的一部分，即敬仰上师，作为实现内在上师的一种方式。然而，如果这只是关于一个小我服从另一个小我的意志，那么这仅仅是一种权力的运用。其真正的意义是“觉知游戏”的一部分，这才是其真正价值，在“觉知游戏”中，一个人通过这种关系来实现自我，即能见，而不是所见以及一切有形的东西。 “上师”是一种自然法则，引导人们从无知的黑暗走向觉知的光明。这可以通过事件、情境和人来体现，但是当它通过一个人持续得到体现时，我们将这个人称为是“大师”。然而，我们不应该将人与“上师原则”混。人是上师原则的一种载体，有时载体也有缺陷。学生不应该将自己的力量交给任何人，但必须尊重“上师”。这也是为什么他经常说“我不是大师”，但也接受被作为上师的对待。
尽管约吉亚尔（yogiar，我们对瑜伽士拉迈亚的昵称）有些古怪，但他非常有魅力，我们都非常喜欢他。他会花几个小时打电话，听他的一些远在大洋另一边的学生倾诉他们的问题。他通常每晚只睡三个小时，甚至拒绝吃晚饭，直到“巴巴吉的工作得以完成”，通常是凌晨 3 点左右。我们每两周轮流担任他的私人助理，开始前做好充分准备，准备不间断的业瑜伽修行，然后筋疲力尽地结束。他的能量水平简直令人难以置信。当工作、修行、业瑜伽和粉碎小我的压力变得太大时，偶尔会有人退出。也许他们只是想要一种更简单的修行道路。我们的人数越来越少，这让新人更难加入他在美国各地建立的十多个瑜伽中心。随着我们人数的减少，剩下的学生在维护瑜伽中心方面的工作也增加了。
他是一个了不起的人。有一次，在一次越野朝圣期间，我们在科罗拉多州的派克峰停下来过夜。约吉亚尔宣布他要前往森林独自冥想，任何人都不得跟随他。出于好奇，笔者偷偷跟着他，躲在一棵树后，亲眼目睹他打坐，双臂交叉，眼睛向上，消失在一个如太阳般的光球之中！笔者掐了自己好几下，又揉了揉自己的眼睛，确定自己不是在做梦。半个小时后，光球缓缓消退，约吉亚尔熟悉的身影又回来了。他站起来，当他开始走回我们的营地时，发现了笔者，并斥责他不服从命令。当笔者随后问他在做什么时，约吉亚尔告诉他，他正在各地“播下种子”，他预计这些种子将来有一天会成长为重要的灵性生活中心。
他也多次展现了他的神通或瑜伽士的神奇力量。这发生在我们与他交往的过程中。他有能力准确地知道我们在想什么，在我们梦中拜访我们，并告诉我们在前几天我们独自一人时我们私下做了什么。但他不公开展示神通。在大多数情况下，他不允许我们和他呆在一起超过几周。他会把我们送到美国各地和国外去修行、工作、变得更强大。笔者做了许多此类工作，并在许多遥远的国家包括英国、澳大利亚、马来西亚、印度、斯里兰卡以及美国和加拿大的各个城市创办或发展了多个中心。
1958 年，在斯里兰卡议会中，他在向议会发表演讲时展示了自己能够停止一只手臂的脉搏，同时使另一只手臂的脉搏速度加倍。两名在场的医生握住他的手臂并证实了这一情况。 1967年，在澳大利亚的一个医学实验室里，他展示了三摩地的无息状态。在进入这种深度冥想状态之前，他要求医生不要进行任何让他苏醒的救治。但是，当医生发现瑜伽士拉迈亚的心跳、呼吸脉搏全部归零时，他忽略了他的要求，对他进行了复苏心脏的注射，他在这个突然的过程中险些丧命。此后，巴巴吉告诉他今后要避免此类展示行为。
然而，他最伟大的“成就”也许是他对巴巴吉非凡的奉献和爱。这是显而易见的，当他讲课时，就好像伟大的明师亲自通过他说话一样。他会全天虔诚地念诵“Om Kriya Babaji Nama Aum”。他经常和巴巴吉提及事情，或者顺带提到巴巴吉向他透露了某些事情。巴巴吉是他生活的中心，他也让巴巴吉成为我们生活的中心。他不知疲倦地工作，通过每一个来找他的人服务巴巴吉。无论是通过课程、个人咨询、团体活动、讲座，还是建立可以让人不受干扰修习克利亚瑜伽的瑜伽中心和静修，他全心全意专注于服务。通过他的示例，我们也了解到巴巴吉是如何教导他的。他经常提到巴巴吉不会“用勺子喂”给他需要学习的个人课程，而是告诉他在面对某些问题时“自己去发现”。由此我们也了解到约吉亚尔有自己的局限性，但作为巴巴吉最老的学生，他有很多值得学习的地方。保持良好的幽默感对于接受他的教育方式或告诫很有帮助。即使我们无法理解他为什么以某些方式对待我们，我们也知道他很爱我们。有时，他也无法故作严肃，有时在他训诫我们的时候，他会露出一丝微笑；我们就会知道他这样做是为了效果。他的戏剧性场面给我们留下了深刻的印象。当通过电话给一个人指示时，他通常会多次重复同一件事，以便在我们的潜意识中留下他试图传达的教训。
从 1954 年至今，在巴巴吉的指导和启发下，瑜伽士拉迈亚每年都会组织一年一度的世界宗教和瑜伽议会，通常在印度和西方的某个新地点轮流举办。在这些免费向公众开放的两到三天的会议上，来自不同信仰的十五到二十名演讲者依次分享了他们的信仰和实践，并教育公众了解他们的宗教或灵性道路，其中包括基督教原教主义者、佛教僧侣、犹太拉比、美洲印第安人、瑜伽士和斯瓦米、天主教牧师，甚至新时代的灵性导师。他们的主题是“多样性中的统一性”，这是最常见的灵性疾病即宗教狂热的有力解药。能够持续多年这且如此出色地服务大众是一项了不起的成就。
瑜伽士拉迈亚还表现出了切蒂亚家族的一个强烈特征：需要建造神殿。除了上述在卡纳杜卡坦的寺庙外，他还在 1960 年代初期在圣托梅静修所建造了一座供奉巴巴吉的小型神殿，1968 年在纽约的熊山建造了一座小型延陀罗神殿，1970年在纽约的沙士塔山建造了一座地下延陀罗神殿。 1972年建造了位于加利福尼亚州帝王谷供奉阿亚帕·斯瓦米 (Ayyappa Swami) 的神殿。 1974年，在泰米尔纳德邦波多诺伏 (Porto Novo) 巴巴的出生地建造了一座相对较大的由花岗岩建成的神殿。1975年建造了在位于纽约州北部里奇维尔 (Richville) 的穆鲁加 (Muruga) 大型神殿；1977年在华盛顿特区建立了另一座供奉巴巴吉的神殿，并于1983年在纽约长岛建造了一座供奉卡利圣母的神殿，随后又迁至纽约州的格雷厄姆斯维尔。 1987 年，他还在泰米尔纳德邦阿萨努尔的大学校园山顶上为穆鲁加 Palaniandavar (Muruga) 建造了一座美丽的大型神殿。 1983 年，他在亚利桑那州尤马静修所建造了他有史以来最重要的神殿，安放着花岗岩的十八位瑜伽成就者的雕像，这些雕像是他十几年来从马德拉斯以南的马哈巴利普拉姆运来的。这是他迄今为止最雄心勃勃的建设项目。他深知神殿位于一个大地震断层上，因此他将其建造在混凝土桩基上，并使用具有水坝硬度的水泥深深地沉入地下。在建造过程中，他近四十天几乎没有睡觉，为了神殿没有任何缺陷。当它竣工时，组织了一场盛大的庆祝活动，亚利桑那州各地的报纸都刊登了长篇新闻报道和许多关于这座充满异国情调寺庙的照片。几周后，他心脏病发作。工作压力终于压垮了他。他在洛杉矶西部的西奈医院接受了五次搭桥手术。外科医生后来告诉我们，他的动脉没有阻塞，但它们非常精细。
在康复期间，约吉亚尔不仅开始改变他的生活方式，而且开始改变他的组织。他宣布成立一个董事会，在他离世后将接管各个中心和静修所的管理职责；一天晚上，他在灯柱下向笔者口述了一系列条件，以便他承担起教授他人巴巴吉克利亚瑜伽144个技巧的责任。在此之前或之后，他从未要求任何人承担这一责任。笔者花了三年时间才满足了这些条件，其中涉及艰苦的修行和其他戒律。当约吉亚尔确认所有条件已经满足时，他要求笔者“等待”。
1980年和1981年，约吉亚尔将笔者派往印度，然后又派往斯里兰卡。在完成了一些有关出版博格那萨（巴巴吉的老师）著作的任务后，他鼓励他在科伦坡南部代希瓦拉海滩上的一个僻静隐居处安静地生活。没什么可做的，所以笔者发誓要把所有的时间都奉献于静默中进行高密度修行。前三个月很困难，因为头脑缺乏其习惯的阅读和工作，但后来昼夜合一，一种难以言喻的宁静开始充满笔者的觉知中。十一个月后，瑜伽士拉迈亚来了，笔者不想结束他的高强度修行，但约吉亚尔坚持他必须返回美国，在那里他有很多工作要做。但是，令笔者惊喜的是回国后依然很容易找回获得的平静。对此，笔者始终心存感激。但在离开之前在卡蒂尔伽马为巴巴吉建造了一座小神殿（这是巴巴吉在博格那萨的指导下进入三摩地的地方）；还在鲁格苏·坎达斯瓦米（最高法院前首席大法官）以及H.W Tambiah博士（斯里兰卡巴巴吉瑜伽僧名誉主席）的帮助下，在代希瓦拉彼得斯巷 59 号建造了一座新的海滨静修所。
1985年，笔者陪同约吉亚尔参观了中国的医疗机构，为期两周。对于当时的中国人来说，我们是一种奇怪的景象，因为当时几乎所有中国人都穿着同样的衣服。我们一天三顿只吃米饭和西兰花，因为接待我们的人对素食者毫无准备！同一年在全印度医学科学研究所，他受邀在为期一天的冥想会议上与其他几位杰出的演讲者一起发表关于瑜伽的演讲，有达赖喇嘛、年轻的灵性导师斯里·拉维·香卡(Sri Ravi Shankar)、一位著名的耆那教僧侣，以及当时的内政部长和未来的总理尼拉姆辛哈·拉奥（Naramsinha Rao）。当达赖喇嘛每说完一句话，他都会停下来，询问他的翻译助手，他用英语说的话是否正确。这很感人。年轻的斯里·拉维·香卡（Sri Ravi Shankar）在当时几乎不为人所知，在他被分配的 45 分钟内，他只讲了 15 分钟，，恭敬地宣布将剩余时间给予瑜伽士拉迈亚使用。瑜伽士拉迈亚长篇大论地精彩讲述了瑜伽成就者和巴巴吉，以及通过冥想将我们的灵性生活融入生活各个领域的必要性。纳拉姆辛哈·拉奥的一句话给笔者留下了深刻的印象：“我每天冥想的原因是因为这让我能够承担越来越多的责任。”
1985年底，笔者组织了30名美国学生在约吉亚尔的带领下参加在在哈德瓦尔的大壶节（Maha Kumba Mehla），为期48天，从1986年2月到4月，我们住在恒河边的游客平房里，成千上万的苦行僧和信徒都参加了这次非同寻常的活动，参与人数创下了纪录，这是 60 年来最盛大的活动。之后，我们都去了巴德利纳斯，并在与巴巴吉相关的圣地进行了修行。
1986 年，瑜伽士拉迈亚出售了在纽约市和新奥尔良的瑜伽中心，在两名学生的帮助下用出售的收益购买了离印度卡纳杜卡坦村 5 公里的 145英亩的土地。他希望在那里建造瑜伽康复医院和学院，他让笔者来管理施工，确保承包商所做的工作符合我们的要求。这是一项艰巨的任务，这个地方是沙漠灌木丛地，远离人类居住地，方圆一公里内没有水源。此前笔者访问印度期间，物资供给和印度的官僚作风总是让圣托梅静修所或卡纳杜卡坦静修所重建等项目遇到很大问题。50名印度工人被雇来用头顶桶运水，以便搅拌水泥砂浆。九个月后，九栋楼拔地而起。泰米尔纳德邦工业部长莅临并为该综合体剪彩。几个月后，当笔者返回加拿大向加拿大国际开发署申请拨款，以支持印度新建的该处康复中心。加拿大政府派出一名援助官员前往印度考察并做了报告。报告说，虽然设施很漂亮，设备齐全，甚至有救护车，但没有管理部门。遗憾的是，我们的申请被拒绝了。笔者怀疑，约吉亚尔不愿放权和需要控制一切的态度是否再次成为他最大的障碍。甚至在项目建成之前，笔者和其他人就恳求约吉亚尔不要将其建在如此偏僻的地方。我们认为，只有在人口较多的地区附近，才能实现其目的。约吉亚尔坚持只在卡纳杜卡坦附近建造，并表示这是因为他需要向家人证明一些事情。他的家庭业力尚未耗尽，但几年后，约吉亚尔又再次被他的家庭接纳。他们邀请他参加家庭活动，并让他入住他出生的房子。
有些人可能想知道为什么巴巴吉会对他的亲密弟子尼拉康藤和瑜伽士拉迈亚给予如此多的恩典，然后允许他们的关系在十五年后破裂，且允许瑜伽士拉迈亚继续他的某些方式。人们忽视了这样一个事实：即使是巴巴吉也允许那些与他关系密切的人自己学习需要的教训，并超越他们的业力倾向。巴巴吉的弟子不是机器人，并没有被抹去了业力倾向，或由他们的上师植入开悟。虽然许多时候弟子写的浪漫自传和优美传记通常避免提及他们所敬仰的老师的人性甚至是缺点，这样实际上弊大于利，会给出错误而浪漫的观念：即灵性之路充满了奇迹，上师会帮我们开悟，我们不会遇到人性的强烈抵制。这就是为什么在写本文时，笔者避免粉饰事物的真相，并在瑜伽士拉迈亚的传记中讲述人性、神秘和问题，同时避免对为什么这样进行评判。近年来，有人批评他、怀疑他，但他们甚至完全不了解他、也不了解他的生活和他的挣扎的。笔者希望本文能让人在向他人“扔石头”之前先停下来，更深入地反思自己的人性。愿他的一生和他的榜样能够为我们所有人提供一课。
